当天我遇到住在他贴邻的老婆子,问她有没有为了不知道她灵魂怎么形成而伤心。她根本不懂我的问话:婆罗门僧为之烦恼的许多问题,老婆子一辈子也没想过。她完全相信维兹努神的变化;只要恒河偶尔有些水给她洗个澡,她就自认为是世界上最快乐的女子。
我看了这可怜虫的幸福很惊奇,回去找我的哲学家,和他说:“你大门旁边就有一个痴呆的老婆子,一无所思而活得很快乐,你倒反苦恼不已,不觉得惭愧吗?”他答道:“你的话不错;我就对自己说过几百遍,荽是我跟这个邻居一样愚蠢,我就快乐了,可是我不要这样的幸福。”
婆罗门僧这句回答,比其余的话对我印象更深;我反省了一下,觉得我也不愿意为了求幸福而成为痴愚。
我把这一点告诉一般哲学家,他们都同意。我说:“不过这想法有个极大的矛盾:我们究竟求什么?求幸福。聪明或愚蠢,有什么相干?再说,对自己的生活感到满足的人是确实满足的;理论家对自己的推理是否准确就不那么有把握了。那末明明是应当不要理性了,不管这理性给我们的祸害多么小。”大家赞成我的话,可是没有一个人为了求快乐而肯做傻瓜。由此我断定,我们固然重视幸福,但更重视理智。